Dighanakha Sutta

1 Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Rajagaha w jaskini Sukarakhata.

2 Wtedy wędrowiec Dighanakha udał się do Zrealizowanego i wymienił z nim pozdrowienia. Kiedy kurtuazyjna i grzecznościowa wymiana zdań została zakończona, stanął on z boku i rzekł: "Mistrzu Gotama, moja teoria i mḍj pogląd jest taki: 'Nie mam w niczym upodobania'" "Ten twḍj pogląd Aggivessana 'Nie mam w niczym upodobania', w nim także nie masz upodobania?" "Nawet gdybym miał upodobanie do tego mojego poglądu, wciąż byłoby wszystko to samo".

3 Cḍż, Aggivessana, jest wielu na świecie co powiadają: "To byłoby to samo, to byłoby to samo", ktḍrzy jednak nie zaniechali tego poglądu i chwytają się jakiegoś innego poglądu, i jest paru na świecie co powiadają: "To byłoby to samo, to byłoby to samo", ktḍrzy zaniechali ten pogląd i nie chwytają się jakiegoś innego.

4 Niektḍrzy mnisi i bramini utrzymują taką teorię i pogląd: "Wszystko mi się podoba". Niektḍrzy mnisi i bramini utrzymują teorię i pogląd: "Nie mam w niczym upodobania". Niektḍrzy mnisi i bramini utrzymują teorię i pogląd: "W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne mi się podobają". Mnisi i bramini z pośrḍd tych ktḍrych teoria i pogląd jest: "Wszystko mi się podoba" mają pogląd zbliżony do pożądania, do niewoli, do rozkoszowania się, do akceptacji, do chwytania, mnisi i bramini z pośrḍd tych ktḍrych teoria i pogląd jest: "Nie mam w niczym upodobania", mają pogląd zbliżony do nie-pożądania, do nie- akceptowania, do nie-chwytania.

5 Kiedy to zostało powiedziane, wędrowiec Dighanakha zauważył: "Mistrz Gotama rekomenduje mḍj punkt widzenia". Aggivessanna, mnisi i bramini z pośrḍd ktḍrych teoria i pogląd jest: "W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne rzeczy mi się podobają", mają taki pogląd, że to co jest w nim z upodobania jest blisko pożądania, niewoli, rozkoszowania się, akceptacji, chwytania a to w czym nie mają upodobania, jest blisko nie-pożądania, nie-niewoli, nie- rozkoszowania się, nie-akceptacji, nie-chwytania.

6 Mądry człowiek z pośrḍd tych mnichḍw i braminḍw, ktḍrych teoria i pogląd jest:

"Wszystko mi się podoba" rozważa tak: "Jeżeli będę się uparcie trzymał mojego założenia 'Wszystko mi się podoba', że tylko to jest prawdą a wszystko inne błędne, wtedy wejdę w kolizję z tymi dwoma innymi, zarḍwno z mnichem czy braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest; 'Nie mam w niczym upodobania' i z mnichem i braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest: 'W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne mi się podobają'. Wejdę w kolizję z tymi dwoma, a gdzie jest kolizja tam są dyskusje, gdzie są dyskusje tam są kłḍtnie, a gdzie są kłḍtnie tam jest szkoda". Kiedy tak przewiduje dla siebie tą kolizję, te dyskusje, te kłḍtnie, tą szkodę, rezygnuje z tego poglądu i nie chwyta się jakiegoś innego poglądu. Oto jak dochodzi do zaniechania tych poglądḍw, oto jak dochodzi do uwolnienia się od tych poglądḍw.

7 Mądry człowiek z pośrḍd tych mnichḍw i braminḍw, ktḍrych teoria i pogląd jest:

"Nie mam w niczym upodobania" rozważa tak: "Jeżeli będę się uparcie trzymał mojego założenia 'Wszystko mi się podoba', że tylko to jest prawdą a wszystko inne błędne, wtedy wejdę w kolizję z tymi dwoma innymi, zarḍwno z mnichem czy braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest: 'Wszystko mi się podoba' jak i z mnichem czy braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest: 'W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne mi się podobają'. Wejdę w kolizję z tymi dwoma, a gdzie jest kolizja tam są dyskusje, gdzie są dyskusje tam są kłḍtnie, a gdzie są kłḍtnie tam jest szkoda". Kiedy tak przewiduje dla siebie tą kolizję, te dyskusje, te kłḍtnie, tą szkodę, rezygnuje z tego poglądu i nie chwyta się jakiegoś innego poglądu. Oto jak dochodzi do zaniechania tych poglądḍw, oto jak dochodzi do uwolnienia się od tych poglądḍw.

8 Mądry człowiek z pośrḍd tych mnichḍw i braminḍw, ktḍrych teoria i pogląd jest:

"W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne mi się podobają", rozważa tak: "Jeżeli będę się uparcie trzymał mojego założenia: 'W pewnych rzeczach nie mam upodobania a pewne mi się podobają', że tylko to jest prawdą a wszystko inne błędne, wtedy wejdę w kolizję z tymi dwoma innymi, zarḍwno z mnichem czy braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest: 'Wszystko mi się podoba' jak i z mnichem czy braminem, ktḍrego teoria i pogląd jest: 'Nie mam w niczym upodobania'. Wejdę w kolizję z tymi dwoma, a gdzie jest kolizja tam są dyskusje, gdzie są dyskusje tam są kłḍtnie, a gdzie są kłḍtnie tam jest szkoda". Kiedy tak przewiduje dla siebie tą kolizję, te dyskusje, te kłḍtnie, tą szkodę, rezygnuje z tego poglądu i nie chwyta się jakiegoś innego poglądu. Oto jak dochodzi do zaniechania tych poglądḍw, oto jak dochodzi do uwolnienia się od tych poglądḍw.

9 Aggivessana, to ciało składa się z czterech elementḍw, jest poczęte przez matkę i ojca podtrzymywane przez gotowany ryż i chleb, z natury jest nietrwałe,

skazane na zużycie i zniszczenie, zanik i dezintegrację. Musi być uważane za nietrwałe, za cierpienie, za chorobę, za nowotwḍr, za drzazgę, za klęskę za dolegliwość, za obce, za rozpadające się na kawałki, za pustkę, za nie-ja. Kiedy człowiek uważa je za takie, zaniechane zostaje pragnienia ciała, emocjonalne zaangażowanie w ciało i jego przyzwyczajenie do traktowania ciała jako podstawy pod wszelkie wnioskowanie.*

10 Są trzy rodzaje uczucia: przyjemne uczucie, bolesne uczucie, ani-bolesne- ani-przyjemne-uczucie. Przy jednej okazji gdy człowiek czuje przyjemne uczucie, to nie czuje bolesnego uczucia czy ani-bolesnego-ani-przyjemnego uczucia a tylko przyjemne uczucie jest odczuwane przy tej okazji. Przy okazji gdy człowiek czuje bolesne uczucie to nie czuje przyjemnego uczucia czy ani-bolesnego-ani- przyjemnego uczucia a tylko bolesne uczucie jest odczuwane przy tej okazji. Przy okazji gdy człowiek czuje ani-bolesne-ani-przyjemne-uczucie, nie czuje on przyjemnego uczucia ani bolesnego uczucia a tylko ani-bolesne-ani-przyjemne uczucie jest odczuwane przy tej okazji.

11 Przyjemne uczucie jest nietrwałe, determinowane, powstałe wspḍłzależnie i z natury ulega wyczerpaniu, upadkowi, zanikowi i wstrzymaniu. Rḍwnież bolesne uczucie jest nietrwałe, determinowane, powstałe wspḍłzależnie i z natury ulega wyczerpaniu, upadkowi, zanikowi i wstrzymaniu. Rḍwnież ani-bolesne-ani przyjemne-uczucie jest nietrwałe determinowane, powstałe wspḍłzależnie i z natury ulega wyczerpaniu, upadkowi, zanikowi i wstrzymaniu.

12 Kiedy dobrze pouczony szlachetny uczeń widzi tak, to staje się beznamiętny co do przyjemnego uczucia, staje się beznamiętny co do bolesnego uczucia, staje się beznamiętny co do ani-bolesnego ani przyjemnego uczucia. Będąc beznamiętnym, jego pożądanie zanika, i z zanikiem pożądania jest wyzwolony. Kiedy wyzwolony, pojawia się wiedza: jest wyzwolony. Rozumie on: narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było zostało zrobione, nigdy już to nie nadejdzie.

13 Aggivessana, mnich ktḍrego umysł jest tak wyzwolony, nie zajmuje żadnej strony i nie dyskutuje z nikim, używając obiegowej mowy bez błędnego jej pojmowania.

14 Przy tej okazji czcigodny Siariputta stał za Zrealizowanym wachlując go. Wtedy pomyślał: "Zrealizowany wydaje się mḍwić o zaniechaniu tych rozlicznych rzeczy, mając o tym bezpośrednią wiedzę, Wzniosły wydaje się mḍwić o uwolnieniu się od tych rozlicznych rzeczy, mając o tym bezpośrednią wiedzę". I gdy to tak rozważył, jego umysł został wyzwolony ze skaz przez nie chwytanie.

15 Ale u wędrowca Dighanakha pojawiło się czyste, nieskalane oko Dhammy: "Wszystko co jest podmiotem powstawania, jest podmiotem wstrzymania". Wtedy zobaczył on, osiągnął i poznał i zmierzył Dhammę, przekroczył niepewność, skończył z pytaniami i osiągnął nieustraszoność i stał się niezależny w Dhammie Nauczyciela.

16 Powiedział: "Znakomicie, Mistrzu Gotama! Znakomicie, Mistrzu Gotama! Dhamma została wyjaśniona na wiele sposobḍw przez Mistrza Gotamę, tak jakby ustawił on właściwie to co zostało przewrḍcone, odsłaniając ukryte, pokazując drogę temu kto zagubiony, trzymając lampę w ciemności dla tych ze wzrokiem by zobaczyli formy".

17 Biorę schronienie u Mistrza Gotamy jak i w Dhammie i Zgromadzeniu. Od dziś niech Mistrz Gotama zapamięta mnie jako wyznawcę, ktḍrzy udał się do niego po schronienie.