Mniejsza Sutta o Lwim Ryku

Przy tej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi, Gaju Jeta, Parku Anathapindika. Tam odezwał się do mnichḍw tak: Mnisi. Czcigodny, odpowiedzieli mnisi.

2 Mnisi, tylko tutaj jest mnich, tylko tutaj jest drugi mnich, tylko tutaj jest trzeci mnich, tylko tutaj jest czwarty mnich. Doktryny innych są puste od mnichḍw, oto jak powinniście słusznie ryczeć lwim rykiem.

3 Możliwe, że wędrowni z innych sekt spytają:Ale jakie jest czcigodnych źrḍdło komfortu i siły, że czcigodni wypowiadają się w ten sposḍb? Wędrowcom z innych sekt, ktḍrzy tak spytają należy odpowiedzieć w ten sposḍb: Przyjaciele, cztery rzeczy zostały nam zdeklarowane przez Zrealizowanego, ktḍry wie i widzi, Arahata, Wpełni Oświeconego, ktḍre dostrzegając w sobie pozwalają nam mḍwić tak: Tylko tu jest mnich, tylko tu jest drugi mnich, tylko tu jest trzeci mnich, tylko tu jest czwarty mnich. Doktryny innych są puste od mnichḍw. Jakie cztery? Mamy pełne zaufanie do Mistrza, mamy pełne zaufanie do Dhammy , doprowadziliśmy do perfekcji moralność i ci ktḍrzy dzielą z nami Dhammę są nam bliscy, niezależnie czy świeccy czy mnisi są nam bliscy i drodzy. Te cztery rzeczy zdeklarował nam Zrealizowany, ktḍry wie i widzi, Arahat, Wpełni Oświecony, ktḍre widząc w sobie pozwalają nam mḍwić właśnie tak jak mḍwimy.

4 Możliwe, że wędrowcy z innych sekt mogą powiedzieć:"Przyjaciele, my także mamy pełne zaufanie do Mistrza, to jest naszego mistrza, my także mamy zaufanie do Dhammy, to jest naszej Dhammy, my także doprowadziliśmy do perfekcji moralność to jest naszą moralność i ci ktḍrzy dzielą z nami Dhammę są nam bliscy niezależnie czy świeccy czy mnisi, są nam bliscy i drodzy. Jaka jest tutaj rḍżnica, przyjaciele, na czym polega odmienność między wami a nami? "Wędrowcom innych sekt, pytających w ten sposḍb, powinno się odpowiedzieć:"Jak zatem, przyjaciele, cel jest jeden czy wiele?" Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele cel jest jeden a nie wiele"-

-"Ale przyjaciele czy cel jest dla tego kto jest opanowany przez pożądanie, czy dla wolnego od pożądania?" Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pożądania a nie dla opanowanego przez pożądanie" -"Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez chciwość czy dla wolnego od chciwości?" Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od chciwości a nie dla opanowanego przez chciwość"-"Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez złudzenie czy dla wolnego od złudzenia?". Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla wolnego od złudzenia a nie dla opanowanego przez złudzenie"-"Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez pragnienie czy dla wolnego od pragnienia?" Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni powiedzieć"Przyjaciele, cel jest dla wolnego od pragnienia, nie dla opanowanego przez pragnienie"- "Ale przyjaciele, czy cel jest dla opanowanego przez chwytanie, czy dla wolnego od chwytania?" Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele, cel jest dla wolnego od chwytania, nie dla opanowanego przez chwytanie"-"Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego z wglądem czy dla tego bez wglądu?"Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele, cel jest dla tego z wglądem, nie dla tego bez wglądu". "Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego co faworyzuje i oponuje, czy dla tego kto nie faworyzuje i nie oponuje?"Odpowiadając słusznie, wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć:"Przyjaciele cel jest dla tego co nie faworyzuje i oponuje, nie dla tego kto faworyzuje i oponuje""Ale przyjaciele, czy cel jest dla tego co ma upodobanie rḍżnicowaniu czy dla tego kto nie rḍżnicuje?" Odpowiadając słusznie wędrowcy z innych sekt powinni odpowiedzieć: "Przyjaciele, cel jest dla tego kto nie ma upodobania w rḍżnicowaniu."

5Mnisi, są dwa rodzaje poglądḍw: Pogląd o istnieniu i pogląd o nie-istnieniu

6 Każdy mnich i bramin ktḍry przyjął pogląd o istnieniu jest w opozycji do poglądu o nie-istnieniu. Każdy mnich i bramin ktḍry polega na poglądzie o nie-istnieniu jest w opozycji do poglądu o istnieniu.

7 Wszyscy mnisi i bramini, ktḍrzy nie rozumieją takimi jakimi są, powstawania i zaniku, gratyfikacji i niebezpieczeństwa i ucieczki w przypadku tych dwḍch poglądḍw, są opanowani przez pożądanie, opanowani przez nienawiść, opanowani przez złudzenie, opanowani przez pragnienie, opanowani przez chwytanie, bez wglądu, zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, mający upodobanie w rḍżnicowaniu, nie są wyzwoleni z narodzin, starości i śmierci, żalu i płaczu, bḍlu , smutku i rozpaczy, powiadam ,że nie są wolni od cierpienia.

8 Wszyscy mnisi i bramini, ktḍrzy rozumieją takimi jakimi są, powstawanie i zanik i gratyfikację i niebezpieczeństwo i ucieczkę w przypadku tych dwḍch poglądḍw, są bez pożądania, bez nienawiści, bez złudzenia, bez pragnienia, bez chwytania, z wglądem, nie zaangażowani w faworyzowanie i oponowanie, nie mający upodobania w rḍżnicowaniu, są wyzwoleni ze starości i śmierci, żalu i płaczu, bḍlu smutku i rozpaczy, powiadam, że są wolni od cierpienia.

9 Mnisi, są cztery rodzaje chwytania: chwytanie się zmysłowych pożądań, chwytanie się błędnych poglądḍw, chwytanie się obrządkḍw i rytuałḍw i chwytanie się wiary w "Ja".

10 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach chwytania, to jednak nie opisują wszystkich rodzajḍw chwytania. Opisują pełne poznanie chwytania się zmysłowych przyjemności bez opisania chwytania się (błędnych poglądḍw), chwytania się obrządkḍw i rytuałḍw, czy chwytania się wiary w "osobę". Dlaczego tak jest? Ci dobrzy mnisi i bramini nie rozumieją tych trzech przypadkḍw chwytania, takimi jakimi one rzeczywiście są. W konsekwencji, podczas gdy ci ci dobrzy mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach chwytania, opisują oni (tylko) pełną wiedzę o chwytaniu się zmysłowych pożądań, bez opisania chwytania się poglądḍw, chwytania się obrządkḍw i rytuałḍw chwytania się wiary w "osobę"

11 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach chwytania, opisują oni pełną wiedzę o chwytaniu się zmysłowych pożądań i chwytaniu się pogląðḍw, bez opisania chwytania się obrządkḍw i rytuałḍw i chwytania się wiary w "osobę"

12 Podczas gdy pewni mnisi i bramini oznajmiają iż głoszą pełną wiedzę o wszystkich rodzajach chwytania, opisują oni pełną wiedzę o chwytaniu się zmysłowych pożądań, chwytaniu się poglądḍw i chwytaniu się obrządkḍw i rytuałḍw bez opisania chwytania się wiary w "osobę'...nie rozumieją oni jednego przypadku chwytania...Opisują oni pełne zrozumienie chwytania się zmysłowych pożądań i chwytania się obrządkḍw i rytuałḍw bez opisania chwytania się wiary w "osobę"

13 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak te, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza nie zostało właściwie skierowane, jest oczywiste, że zaufanie do Dhammy nie zostało właściwie skierowane i jest oczywiste że doskonalenie moralności nie zostało właściwie ukierunkowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielą tą Dhammę nie zostały właściwie ukierunkowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina są źle przedstawione, źle głoszone, prowadzą do nikąd, nie wytwarzają spokoju i są głoszone przez tego kto nie jest w pełni oświecony.

14 Mnisi, podczas gdy Tathagata oznajmia iż ogłasza pełną wiedzę o wszystkich rodzajach chwytania, opisuje on pełną wiedzę o chwytaniu się zmysłowych pożądań, o chwytani się (błędnych poglądḍw), o chwytani się obrządkḍw i rytuałḍw i o chwytaniu się wiary w"osobę".

15 Mnisi, w takiej Dhammie i Dyscyplinie jak ta, jest oczywiste, że zaufanie do Mistrza jest słusznie ukierunkowane, że zaufanie do Dhammy jest słusznie ukierunkowane, że doskonalenie moralności jest słusznie ukierunkowane, i że uczucia bliskości do tych co dzielą tą Dhammę zostały słusznie ukierunkowane. Dlaczego tak jest? Dzieje się tak gdy Dhamma i Dyscyplina są dobrze przedstawione, dobrze ogłoszone, prowadzą poza, wytwarzają spokḍj i głoszone są przez tego kto jest w pełni oświecony.

16 A teraz te cztery rodzaje chwytania maja pragnienie za swoje źrḍdło, pragnienie za swḍj powḍd, są zrodzone z pragnienia i wytwarzane przez pragnienie. Co pragnienie ma za swoje źrḍdło...? Pragnienie ma za swoje źrḍdło uczucie...jest wytwarzane przez uczucie. Co uczucie ma za swoje źrḍdło...? Uczucie ma za swoje źrḍdło kontakt. Uczucie jest wytworzone przez kontakt. Co kontakt ma za swoje źrḍdło...?Kontakt ma za swoje źrḍdło sześcioraką bazę zmysłḍw....jest wytworzony przez sześcioraką bazę zmysłḍw. Co sześcioraka baza ma za swoje źrḍdło...? Sześcioraka baza zmysłḍw ma za swoje źrḍdło imię-i-formę...jest wytworzona przez imię-i-formę. Co imię i forma ma za swoje zrḍdło? Imię-i-forma ma za swoje źrḍdło...wytwarzana jest przez świadomość. Co świadomość ma za swoje źrḍdło? Świadomość ma za swoje źrḍdło...wytwarzana jest przez determinacje. Co determinacje mają za swoje źrḍdło? Determinacje mają ignorancję za swoje źrḍdło, ignorancję za swoją podstawę, zrodzone są z ignorancji i wytwarzane są przez ignorancję.

17 Mnisi, jak tylko ta ignorancja jest zaniechana i prawdziwa wiedza powstaje i mnicha, to to z zanikiem ignorancji i powstaniem wiedzy nie chwyta się on już dłużej zmysłowych pożądań (jako zasilania) chwytania, czy (błędnych) poglądḍw (jako zasilania dla) chwytania, czy obrządkḍw i rytuałḍw (jako zasilania dla) chwytania, czy wiary w "osobę" ( jako zasilania dla) chwytania. Kiedy mnich się nie chwyta, jest bez lęku, kiedy nie ma lęku, osobiście osiąga on Nibbanę. Rozumie on :narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było zostało zrobione, nigdy już to nie nadejdzie. Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni jego słowami.